科学ですが、真実は十分に学んだ少女であり、すべての断片を知っているだけではありません。 姉のポエトリーは普段、自分よりも深く深く物事を見ている。 「Cling Crops Intelligence?」 あなたの全三百六十五日 Spherical, 1870 In 1870 the American Self ample は、Charles Dickens
から社説を掲載しました。 ‘ 雑誌 丸ごと 365 日 Spherical タイトルは「Cling Crops Intelligence?」です。 」 タイトル内のセクシーな質問は、直感的に不利な反応を引き起こすように設計されていますが、認識されている段落は肯定的な中で明確な議論を練習しています. 生命そのものは「動物であろうと植物であろうと、その所有者の中に、その幸福を管理する感覚の大学を前提としています。これは、その苦しみを管理することを意味する可能性があります」と著者は主張します. これは、花の能力が喜びと関心を持っていることを意味します。 著者は、科学界が花を感じるという考えを脇に追いやったと言っていますが、現実には、ナチュラリストは何十年もの間、このマイナス面を求め、議論してきました。 センシティブ」 触れると縮むミモザ。 19 世紀半ばまでに、科学者たちは、花は、もはや仲介しないとしても、真実ほど多くのものを感じることはできないと信じていました。植物の行動の比類のない配列。 裏庭、パーラー、温室内で、花の生命力は魅力の対象となり、記事が修辞的に提起したものに満足する質問が提起されました. 花の行動感覚を操作する？ 彼らは内なる存在を持っていましたか？ 確かにそのように見えますが、スリラーとしては素晴らしいままでした.著者は、記事が詩に変わったことは、文学がこの多様な存在の捏造を表現する際の固有の困難を探求することに優れている可能性があることを示唆している. 弟子のサリ・アルトシュラーが証明したように、19 世紀の医学界の貢献者たちは、私たちの体、病気、環境の謎をより深く理解するために文学に傾倒しました。 文学でさえ、同様に花の生き生きとした認識や評価をもたらすでしょうか? E マイリー・ディキンソン は、すべてのアカウントで、熟練した献身的な庭師になりました。 ディキンソンは、アマーストのファンダメンタル アベニューにある私たちの家での孤立を経て、花を育て、花束を作り、遠くの会社に挿し木を送り続けました。 生徒として、彼女は現代の植生をスパンキングして自分のダウドルの植物標本館に押し込む価値があるかどうかを調べ、花の暖かさを助けるために、家の南東の壁に建てられたコンサバトリーにそれらを紹介しました。 このパターンにより、彼女は熱帯の花を栽培することができました。それは、そうでなければニューイングランドの気候を物語るにはもはや生きていないでしょう. ディキンソンは、花がいかに気まぐれで、壊れやすいかを直接知っていたので、ギャップや気候に優しくない花を育てるスキルを持っていました。 そして、彼女の多くの植物詩は、アメリカの家庭菜園で国際的な花を利用できるようにした 19 世紀全体の花の循環と一緒に読むと、現代の技法に引き戻されます。 19 世紀の園芸家にとって、花を非常に奇妙に表現する上で、感情と科学が重なり合っていました 植物の領域は、人間中心のデザインを破壊し、自己鍛錬し、何らかの形で再編成する可能性があります。 この意味で、彼女は、人間の意識をさまざまな存在形態の上に引き上げる自然哲学の支配的な理論から離れ、植物の感覚に関する新たな科学的言説に代わるものとして自分自身を調整しました。 19 世紀の存在に関する多くの理論 (存在の十分な連鎖や形からの議論) は、この部門を廃止された人々とのトリムと取得のヒエラルキーとして想像する傾向がありましたが、ディキンソンは工場内でチャンスをつかんだ人々の一人になりました。もう 1 つのチャンスの領域: 人間のアクターが期待したり目を離したりできない方法で、さまざまな環境エージェントと協力的で分散型であり、コミュニケーションをとることを特徴とする存在です。 植物物質の組織化に関するそのような理論には、必然的に政治的および文化的な罰則があります。 花がよく知られ、実現し、細胞的である場合、花は、それらに投影された人間の価値を単に複製することをやめます. 彼らの自律性は、想像するのが非常にデリケートであり、政治的に起訴されています。なぜなら、それは、人間が目を向けないことの境界の認識を引き出すからです。 
アイランド・ガーデン、チャイルド・ハッサム作、1892年。スミソニアン・アメリカン・ワーク・ミュージアム、ジョン・ゲラトリー寄贈、1929年。” typeof=”foaf:Image”> ディキンソンの生涯までに、植物の感覚は、長い間、熱く議論されていたとしても、自然史の中での思考の存在になりました。 18世紀の終わりまでに、自然主義者は、花は人間の感覚に似た方法で真実を感じることができるという仮説を立てました. リンネは 植物哲学 (1751) で動物からの花を有名にしたのに対し、花には「発達と存在」があり、「感情、アメリカの博物学者ウィリアム・バートラムは、1791 年に彼の Travels を印刷した目的で、彼の観察から、「植物の存在は何らかの認識を授けられている」という結論に達しました。動物の性質を尊厳する私たちと同じように、大学や属性。 Dionaea muscipula (ビーナス ハエトリグサ) を「スポーティー」と呼び、彼らが「無頓着な妄想虫を閉じ込める」ための「策略」に注目して、バートラムは花に気づきました。ある点で人々を喜ばせ、確かにアイスクライミングのつるを「人間の手の指」と比較します。 学者のマイケル・ガウディオが指摘しているように、植物の感情の教義のようなものは、自然と社会が「同一の原則と歩調を合わせて特徴付けられると理解された」啓蒙主義の文脈で理にかなっています。 ) 19 世紀の初めの数十年までに、科学者たちは経験的評価から主観性を切り離すためにさらに努力し、自然と社会をさらに切り離しました。 19 世紀の植物学者の間での植物の感情に関する議論は、花と人々の間の親和性に関する相反する感情を叫んでいます。 多くの人が植物の感覚を認めることをいとわなかったが、それに関与するための手順については広く意見が分かれた. ジョルジュ・キュヴィエは、植物と動物の類似性を明確に制限しました。 チャールズ・ダーウィンは植物の動きを分析し、植物の基本は、「多くの下等動物の1つと考えられている心を喜ばせるように行動する」ことに由来します。 過敏性と反応性を研究するために植物の葉に酸を垂らしたオーギュスタン・ド・カンドールは、花に人々との親密な関係を与えることはできませんでしたが、「花はもはや単に観察の常識の範囲内に留まるのではなく、あらゆる種類の運動を含みます。しかし、その厳密な意味では、さらに大きく、自己依存的な演習が表現されます。」 そして、ハーバード大学の植物学者であるエイサ・グレイは、ディキンソンがその業績を知っていて、何十年にもわたって動揺していましたが、1872 年の子供向けの植物学の教科書 の題名で、植物の知性についての考えの方向に進んでいました。登って、昆虫を利用して、それらのために働きます&c。 悪名高い電子書籍の 1873 年のレビューの 1 つとして、グレイの言葉は「花は知覚力のある生き物であるという概念を正当化する方向に進んでいます。 もしそうなら、何という奇妙な啓示の世界が幸運な調査員を待っています! 彼は、あるいはその恩恵が女の子の多くに偏見なく転倒する可能性もありますが、花が喜びと心配を持っていること、傷ついたときにジャブリングすること、夜に眠ること、それを喜ぶことは素晴らしいことであると私たちに怒鳴るでしょう ヴァリスネリア・スピラリス、すべての植生への愛…私たちは、彼の電子書籍のタイトルそのもので、グレイ教授が花の感性を認めていることを詳述します。彼らの知性を認めています。」 女性に植物学の権威を与えるだけでなく、科学的調査によって権威を与えられた植物の存在についての最近の思考パラダイムへの扉を、この電子書籍が間違いなくどの程度開いているかを評論家は見出しています。 「行動すること」とレビュアーは決定的に続けます。 そして、花がそれほど熱心に人に話しかけるのなら、彼らの近い関係を嘆くのはばかげているように思えるでしょう。 流行雑誌の希望により、これらのヒントをより幅広い対象読者に広めることができました。 Horticulturalist 内の 1863 年の記事では、「植物は遅いですか?」と率直に尋ねています。 筆者は植物の知性を称賛しています。 野原に身をかがめると、風がどのような配置で吹くのか、今何時なのか、気候に関して何を考えるべきかをあなたよりもよく知っている大量の植生を踏む可能性があります。」 植物の睡眠に関する Formative years’s Companion の 1873 年の記事には、「植物の存在の謎を深く探究すればするほど、植物の存在の謎がより近くに見えてくる」と記されています。家族から動物の存在へ。 植物学者、特に多くのフランス人の間で、花は呼吸し、働き、眠り、敏感で動きが楽しいと命令しています。 これらの側面は、物議を醸す結果をもたらします。」 この「物議を醸す根拠」は、花と動物の間に共通性が存在する程度であり、その意味が非常に爆発的であったために論争になった. その最も急進的な社会的結論に至るまでの論争を考察することは、植物の存在が知的に組織化されていることを認めることであり、偏見を持たないことは、倫理的および認識論的な人々への呼びかけを伴うことを意味します. 読者は物語の中で植物の知性の前提を撤回しなければならないという好意的な議論をする際に、多くの記事が文学的および非世俗的なテキストの証拠を指摘し、何世紀にもわたって助けになりました. . 「Cling Crops Intelligence?」の作者。 Ovid および
アイランド・ガーデン、チャイルド・ハッサム作、1892年。スミソニアン・アメリカン・ワーク・ミュージアム、ジョン・ゲラトリー寄贈、1929年。” typeof=”foaf:Image”> ディキンソンの生涯までに、植物の感覚は、長い間、熱く議論されていたとしても、自然史の中での思考の存在になりました。 18世紀の終わりまでに、自然主義者は、花は人間の感覚に似た方法で真実を感じることができるという仮説を立てました. リンネは 植物哲学 (1751) で動物からの花を有名にしたのに対し、花には「発達と存在」があり、「感情、アメリカの博物学者ウィリアム・バートラムは、1791 年に彼の Travels を印刷した目的で、彼の観察から、「植物の存在は何らかの認識を授けられている」という結論に達しました。動物の性質を尊厳する私たちと同じように、大学や属性。 Dionaea muscipula (ビーナス ハエトリグサ) を「スポーティー」と呼び、彼らが「無頓着な妄想虫を閉じ込める」ための「策略」に注目して、バートラムは花に気づきました。ある点で人々を喜ばせ、確かにアイスクライミングのつるを「人間の手の指」と比較します。 学者のマイケル・ガウディオが指摘しているように、植物の感情の教義のようなものは、自然と社会が「同一の原則と歩調を合わせて特徴付けられると理解された」啓蒙主義の文脈で理にかなっています。 ) 19 世紀の初めの数十年までに、科学者たちは経験的評価から主観性を切り離すためにさらに努力し、自然と社会をさらに切り離しました。 19 世紀の植物学者の間での植物の感情に関する議論は、花と人々の間の親和性に関する相反する感情を叫んでいます。 多くの人が植物の感覚を認めることをいとわなかったが、それに関与するための手順については広く意見が分かれた. ジョルジュ・キュヴィエは、植物と動物の類似性を明確に制限しました。 チャールズ・ダーウィンは植物の動きを分析し、植物の基本は、「多くの下等動物の1つと考えられている心を喜ばせるように行動する」ことに由来します。 過敏性と反応性を研究するために植物の葉に酸を垂らしたオーギュスタン・ド・カンドールは、花に人々との親密な関係を与えることはできませんでしたが、「花はもはや単に観察の常識の範囲内に留まるのではなく、あらゆる種類の運動を含みます。しかし、その厳密な意味では、さらに大きく、自己依存的な演習が表現されます。」 そして、ハーバード大学の植物学者であるエイサ・グレイは、ディキンソンがその業績を知っていて、何十年にもわたって動揺していましたが、1872 年の子供向けの植物学の教科書 の題名で、植物の知性についての考えの方向に進んでいました。登って、昆虫を利用して、それらのために働きます&c。 悪名高い電子書籍の 1873 年のレビューの 1 つとして、グレイの言葉は「花は知覚力のある生き物であるという概念を正当化する方向に進んでいます。 もしそうなら、何という奇妙な啓示の世界が幸運な調査員を待っています! 彼は、あるいはその恩恵が女の子の多くに偏見なく転倒する可能性もありますが、花が喜びと心配を持っていること、傷ついたときにジャブリングすること、夜に眠ること、それを喜ぶことは素晴らしいことであると私たちに怒鳴るでしょう ヴァリスネリア・スピラリス、すべての植生への愛…私たちは、彼の電子書籍のタイトルそのもので、グレイ教授が花の感性を認めていることを詳述します。彼らの知性を認めています。」 女性に植物学の権威を与えるだけでなく、科学的調査によって権威を与えられた植物の存在についての最近の思考パラダイムへの扉を、この電子書籍が間違いなくどの程度開いているかを評論家は見出しています。 「行動すること」とレビュアーは決定的に続けます。 そして、花がそれほど熱心に人に話しかけるのなら、彼らの近い関係を嘆くのはばかげているように思えるでしょう。 流行雑誌の希望により、これらのヒントをより幅広い対象読者に広めることができました。 Horticulturalist 内の 1863 年の記事では、「植物は遅いですか?」と率直に尋ねています。 筆者は植物の知性を称賛しています。 野原に身をかがめると、風がどのような配置で吹くのか、今何時なのか、気候に関して何を考えるべきかをあなたよりもよく知っている大量の植生を踏む可能性があります。」 植物の睡眠に関する Formative years’s Companion の 1873 年の記事には、「植物の存在の謎を深く探究すればするほど、植物の存在の謎がより近くに見えてくる」と記されています。家族から動物の存在へ。 植物学者、特に多くのフランス人の間で、花は呼吸し、働き、眠り、敏感で動きが楽しいと命令しています。 これらの側面は、物議を醸す結果をもたらします。」 この「物議を醸す根拠」は、花と動物の間に共通性が存在する程度であり、その意味が非常に爆発的であったために論争になった. その最も急進的な社会的結論に至るまでの論争を考察することは、植物の存在が知的に組織化されていることを認めることであり、偏見を持たないことは、倫理的および認識論的な人々への呼びかけを伴うことを意味します. 読者は物語の中で植物の知性の前提を撤回しなければならないという好意的な議論をする際に、多くの記事が文学的および非世俗的なテキストの証拠を指摘し、何世紀にもわたって助けになりました. . 「Cling Crops Intelligence?」の作者。 Ovid および でのジェスチャーHafez リンネに対抗するためのローマ神話とギリシャの迷信が花を関連付けているように感情を欠き、その科学の「姉の詩」をじっと見つめて、通常、問題をより深く深く見ています。します。 しかし、Appleton’s Journal の「The Soul of Crops」に関する他のすべての記事は を引用しています。 アナクサゴラス、ピタゴラス、 ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 「花には光る戒、魂」の存在を信じていた。 この考えを赤くするために、著者は植物の感受性に関する実験の欲求を説明し、Pliny 触れると葉が垂れ下がった木のナチュラリストの解説。 植物の知性に関する以前の赤身肉から現代的な指針への助けに到達する際に、すべての記事は、現代科学が植物存在の謎を知覚するために詩を垣間見ることができる範囲を助言しています. 植物の感覚をめぐる論争の複雑な性質は、花のマネキンがまったく異なる配置で存在する方法にかかっています。 存在のペルソナに関する競合する理論は、19 世紀に流行し、活気の起源とそれが組織化された配置に関するヒントのかなり混沌とした矛盾した変動を提供しました。 ベンジャミン・ラッシュは、文学の弟子であるモニーク・アレワートが「生気論的唯物論」と呼んだものを信じていました。これは、物質には存在するスキルがありますが、外部からの刺激が必要であるという考えです。 サミュエル・テイラー・コールリッジについては、の場合に存在が発生します。 非世俗的な前例の一種である超自然的な力は、自然を活気づけます。 Thoreau は生理学者を非難する「あまりにも急いで [plant] 機械的に認可されたポインターと歩調を合わせて展開することはできませんでした」そして、「花の存在のスリラーは私たちの私生活のスリラーと同種のものです」と考えています。 彼は、存在自体の要求の方向への拘束の形を促し、次のように主張しています。 できれば、床の明かりだけにつまずくか、すべての果物が効果のない海のりんご、ほこりと灰の塊になる可能性があります。 19 世紀のサラ P. ウェルズ作、「庭の少女」。スミソニアン アメリカン ワーク ミュージアム、ハーバート ウェイド ヘンフィル ジュニア寄贈、博物館との交流はラルフ ディフェクティブ ジョンソン (1986 年) によって可能になりました。” typeof=”foaf:Image”> 植物の活力に関する議論が広がるにつれて、植物の存在に関する文学的指針と科学的指針との間の距離は縮まりました。 Eclectic Journal of Foreign Literature 内の 1878 年の記事は、植物の知覚についての目的をさらに詩的かつ決定的にしています。 ウィリアム・ワーズワース‘私たちの「信念…「すべての花/花が呼吸する空気を楽しむ」」は、現実の点で「現代の調査の急速な行進[that]によって、忠実な詩的思考を自然科学の口述に変えた. 」 食物、運動、感受性に関する実験は、花や動物のよく知られている特徴は、もはや懸念なしに、または自信を持って有名にすることはできないという圧倒的な結論の方向に生物学者を向けていました. 混乱のセクションは、教訓の導入に由来します。「より大きな動物と花の間」の違いが明確に識別できる場合、「動物または植物の定義を明らかにし、科学者または科学者にとって快適または重要である」ためです。たくましい人類にとって、すべての動物とすべての花を包含しなければならない。」 歴史家のハリエット・リトボが動物の分類で悪名高いように、そのような巨大な教訓は奇妙な仲間をアレンジし、19世紀後半の植物分析が単にリンネの教えを具体化するためにラベル付けすることに失敗した方法を示しています。それによって存在が概念化され、組織化され、理解されるようになりました。 ディキンソンは、著名な定期刊行物の欲望へのサルベージエントリーを超えて、植物の感覚の理論にまっすぐに遭遇しました。 ディキンソンが女子高生として学んだ植物学は、主に分類学になったが、自然を分類する簡単な技術を学生に教えようとした植物学の教育者でさえ、花と動物の間の道はもはやかなり曖昧ではなくなったことを認めた. 19 世紀に米国で最も流行した植物学の教科書の著者であるアルミラ リンカーン フェルプスは、「動物界と植物界が混ざり合っているほとんど目に見えないグラデーション」を認めています。 ディキンソンが古い教科書である 植物学に関する著名な講義 の終わりに反して、フェルプスはさらに、彼女が教化すると同時に、感覚と直感を花に帰した。動物のそれに対する彼らの「存在の原則」。 アマースト大学で自然科学を教えていた地質学者のエドワード・ヒッチコックは、自生の花に関する本もディキンソンの古い本であり、同様に、この話題は植物学の入門講義で取り上げるのに十分なほどよく知られていると信じており、次のように述べています。花の一番下に来ます。 これは現在のチェーンの前提を破壊します.」 ピッチョラ は、拘置所の中庭にそびえ立つ植物に対する囚人の強迫観念を詳述しています。植物の。 囚人の贖いは、植物に対する彼の勤勉な愛にあり、彼はそれを「恩人」と呼び、彼が真実にたどり着くのは「神秘的な自然への共感」を感じることです。 ディキンソンは、本を送ってくれたことに感謝するいとこへの手紙の中で、本を植物と混同しています。
19 世紀のサラ P. ウェルズ作、「庭の少女」。スミソニアン アメリカン ワーク ミュージアム、ハーバート ウェイド ヘンフィル ジュニア寄贈、博物館との交流はラルフ ディフェクティブ ジョンソン (1986 年) によって可能になりました。” typeof=”foaf:Image”> 植物の活力に関する議論が広がるにつれて、植物の存在に関する文学的指針と科学的指針との間の距離は縮まりました。 Eclectic Journal of Foreign Literature 内の 1878 年の記事は、植物の知覚についての目的をさらに詩的かつ決定的にしています。 ウィリアム・ワーズワース‘私たちの「信念…「すべての花/花が呼吸する空気を楽しむ」」は、現実の点で「現代の調査の急速な行進[that]によって、忠実な詩的思考を自然科学の口述に変えた. 」 食物、運動、感受性に関する実験は、花や動物のよく知られている特徴は、もはや懸念なしに、または自信を持って有名にすることはできないという圧倒的な結論の方向に生物学者を向けていました. 混乱のセクションは、教訓の導入に由来します。「より大きな動物と花の間」の違いが明確に識別できる場合、「動物または植物の定義を明らかにし、科学者または科学者にとって快適または重要である」ためです。たくましい人類にとって、すべての動物とすべての花を包含しなければならない。」 歴史家のハリエット・リトボが動物の分類で悪名高いように、そのような巨大な教訓は奇妙な仲間をアレンジし、19世紀後半の植物分析が単にリンネの教えを具体化するためにラベル付けすることに失敗した方法を示しています。それによって存在が概念化され、組織化され、理解されるようになりました。 ディキンソンは、著名な定期刊行物の欲望へのサルベージエントリーを超えて、植物の感覚の理論にまっすぐに遭遇しました。 ディキンソンが女子高生として学んだ植物学は、主に分類学になったが、自然を分類する簡単な技術を学生に教えようとした植物学の教育者でさえ、花と動物の間の道はもはやかなり曖昧ではなくなったことを認めた. 19 世紀に米国で最も流行した植物学の教科書の著者であるアルミラ リンカーン フェルプスは、「動物界と植物界が混ざり合っているほとんど目に見えないグラデーション」を認めています。 ディキンソンが古い教科書である 植物学に関する著名な講義 の終わりに反して、フェルプスはさらに、彼女が教化すると同時に、感覚と直感を花に帰した。動物のそれに対する彼らの「存在の原則」。 アマースト大学で自然科学を教えていた地質学者のエドワード・ヒッチコックは、自生の花に関する本もディキンソンの古い本であり、同様に、この話題は植物学の入門講義で取り上げるのに十分なほどよく知られていると信じており、次のように述べています。花の一番下に来ます。 これは現在のチェーンの前提を破壊します.」 ピッチョラ は、拘置所の中庭にそびえ立つ植物に対する囚人の強迫観念を詳述しています。植物の。 囚人の贖いは、植物に対する彼の勤勉な愛にあり、彼はそれを「恩人」と呼び、彼が真実にたどり着くのは「神秘的な自然への共感」を感じることです。 ディキンソンは、本を送ってくれたことに感謝するいとこへの手紙の中で、本を植物と混同しています。持つため植物の活力の問題と相互作用するディキンソンの方法は、科学的情報と、通常は経験的想像とは正反対と見なされる感傷主義を組み合わせています。 ディキンソンにとって、共有された感情は忠実さを、人間の状態を鳥、植生、そして自然の雰囲気に合わせるための手順に変えることができました. 「The Birds Reported from the South-」では、この関係はさらに親密になり、
鳥が報告しました。南から—
私へのニュースオーダー—
支払いに関する私のちょっとした投稿— しかし、私は耳が聞こえない – この日 – 植物の生命 – 訴えた – aずる賢い群れ— 私はドアを補強しました— ハチにダッシュブロッサム — 私は言った —
そして、私を努力してください—余分なものはありません—
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夏の恵み、精査するために—
遠く離れた—彼女の最も単純な配列—
冠状動脈 – シームを刺激します あまりにも完全に断りました— サイズで、会葬者、喜んでください私自身、 彼女は禁欲を捨てた—
彼女の霜は熟考するために-そしてそれはになりました 私は彼女のことを思い出しました— 彼女は苦しんでいました私は、私が悲しんでいたので-
私は彼女に観察を申し出ませんでした-
私の検索—私が産んだちりめんになりました— 彼女は—検索—効果がなくなった—
